Молитва четыре безмерных

Содержание

Геше Таши Тсеринг – Тантра – Глава 4, Часть 2

Молитва четыре безмерных
НБВЖС

После того, как вы посвятили некоторое время для успокоения ума, например, посредством медитации концентрации на дыхании, ощутите, что вы находитесь в присутствии Будды.

Если у вас есть статуя Будды или другого божества перед вами, то не чувствуйте, что Будда присутствует в форме статуи, а ощущайте что Будда действительно присутствует как живое существо со всеми его великими качествами.

Если можете, то также представьте, что все другие великие духовные учителя также присутствуют.

Поскольку мотивация, с которой вы начинаете любое действие, определяет насколько будет полезным или вредоносным результат действия, то лучше всего всегда начинать любое действие с настолько обширной мотивацией, насколько это возможно. Поэтому, так важна правильная мотивация в начале практики, и поэтому принятие прибежище и порождение бодхичитты предваряет любую тантрическую практику.

В присутствии Будды и других духовных учителей развивайте мысль, что вы принимаете прибежище в Трех Драгоценностях для того, чтобы освободить себя и всех других живых существ от сансары. Потом произнесите три раза молитву прибежища и молитву порождения бодхичитты.

Это мощное устремление, то есть желание освободить всех живых существ без исключения и дискриминации, мотивировано великим сочувствием.

Посредством данного сочувствия зародите устремление оказать помощь всех видам живых существ, начиная с базовых потребностей в еде, доме и лекарствах, вплоть до счастья просветления.

Последней молитвой является молитва четырех безмерных, для развития четырех великих умов любви, сочувствия, радости и равностности.

Существует длинная версия этой молитвы, где каждому безмерному уделено три или четыре строки, но краткая версия, используемая в “Нераздельности …”, также часто встречается.

В независимости от используемого варианта молитвы, уделите некоторое время для медитации на каждое безмерное, размышляя над его смыслом.

Очищение места

После предварительных молитв, настоящая практика начинается с очищения места и очищения подношений.

Посредством очищения вы заменяете восприятие обыденности вашего места для медитации восприятием того, что оно является чем-то особенным, божественной средой. Например, молитвы описывают, что поверхность земли подобна лапис лазури.

Пока вы читаете первую молитву, представьте настолько живо, насколько возможно, что место и вещи вокруг вас свободны от недостатков и загрязнений, представьте их как чистую землю.

Следующий этап, это очищение подношений тем же образом. Возможно, у вас есть набор чаш с водой на вашем алтаре, или вы просто визуализируете их. В любом случае очень важно также не воспринимать их обыденными.

Чаши с водой или какие-то другие субстанции, используемые вами как опора, очищаются, когда вы перестаете их воспринимать обыденными и вместо этого воспринимаете их божественными. Конечно, это также является и очищением ума.

Посредством силы вашей визуализации вы можете превратить чаши с водой во вселенные наполненные всеми видами божественных субстанций, действительно великолепными подношениями буддам поля заслуг. Существует также мантра для увеличения силы подношений.

Визуализация поля заслуг

После очищения подношений выполняются визуализации и сначала визуализируется поле заслуг. Во многих садханах здесь визуализируют гуру, то есть ваджрного мастера, даровавшего вам посвящение, который считается высшим полем заслуг. В “Нераздельности …” таким полем заслуг является Его Святейшество Далай Лама.

Перед тем, как вы приступите к визуализации, уделите некоторое время медитации на пустоте. В идеале вы начинаете с аналитической медитации на пустоте, и, когда в вашем уме возникло ясное её познание, вы выполняете одноточечную медитацию для обретения стабильности.

Более простой подход заключается в том, что вы ясно и сильно думаете что вещи и события, включая медитирующего, то есть вас, и активности, которые вы выполняете, всё это полностью свободно от самосущного существования.

Потом, исходя из этого понимания пустоты, вы визуализируете ваджрного мастера перед вами.

Далее, в полутора метрах перед вами, на уровне вашего межбровья визуализируйте обширный, красивый трон. На троне, полностью его покрывая, находится лотос, поверх него солнечный и лунный диски.

На лунном диске располагается гуру (в этом случае, Его Святейшество) в одеждах полностью посвященного монаха.

Его правая рука у сердца в мудре изложения дхармы, его левая рука лежит на колене и держит тысячеспицевое колесо.

Думайте, что Его Святейшество Далай Лама является воплощением Авалокитешвары. Поскольку Авалокитешвара, это Будда Сочувствия, мы визуализируем Его Святейшество как воплощение сочувствия всех будд.

В межбровье Его Святейшества находится белым слог om, в его горле красный слог ah и в сердце синий слог hum. В сердце Его Святейшества на лотосе и лунном диске сидит Четырехрукий Авалокитешвара.

Две верхних руки Авалокитешвары соединены у сердца и держат драгоценность, две нижних руки держат хрустальные четки и белый лотос, на котором расположены книга и меч, а в сердце расположен слог hrih.

Все эти детали подробно описаны в “Нераздельности …”.

Данная визуализация имеет три важных уровня: Его Святейшество Далай Лама, Авалокитешвара в его сердце, и слог hrih в сердце Авалокитешвары. Их называют тремя существами или тремя саттвами: существо обета (на санскрите samayasattva), существо мудрости (на санскрите jñanasattva) и существо сосредоточения (samadhisattva).

Подобный уровень детализации сложен для многих людей. Поэтому я рекомендую два способа развития ваших способностей. Первый заключается в том, чтобы начинать с общего очертания божества, своего рода наброска.

Когда у вас получилось ясно удерживать этот образ, вы постепенно начинаете заполнять его деталями, добавляете лицо, тело, одежды и так далее, кусочек за кусочком. Другой способ заключается в концентрации на одной из частей визуализации, например на межбровье или на руках.

И также как и в другом способе, когда у вас получается ясно удерживать этот образ, вы приступаете к дальнейшей детализации божества.

Целью является удержание начальной визуализации поля заслуг, то есть гуру, на протяжении всей медитационной сессии, но как вы скоро увидите, дальнейшие визуализации станут еще сложнее.

Вы можете поддерживать эту визуализацию по фону так, чтобы она всегда присутствовала, но не фокусируясь на ней, подобно фотоаппарату, который снимая что-то на переднем плане, оставляет задний план немного размытым.

Как альтернатива, вы можете растворить поле заслуг в пустоте в конце этого этапа.

Семичастная молитва и подношение мандалы

Создав ранее описанную начальную визуализацию, вы произносите семичастную молитву и подносите мандалу. “Семь частей” молитвы это простирание, подношение, раскаяние, радость, просьба даровать учение, просьба к учителю не уходить, посвящение накопленных заслуг.

Выполнение данных семи практик делает ум восприимчивым для последующей практики. Например, целью простираний, в данном случае перед полем заслуг, то есть перед вашим гуру, является уменьшение и в конечном итоге полное устранение гордости и неблагого поведения.

Это является “накоплением заслуг” в том смысле, что вы освобождаете свой ум от препятствий и подготавливаете его, чтобы он с легкостью и эффективно мог делать последующие практики.

После выполнения этих семи, вы выполняете либо краткое, либо длинное подношение мандалы.

Существуют краткие и длинные версии подношения мандалы, где вы визуализируете подношение всего мира и всех драгоценных объектов собранию будд и бодхисаттв.

Это широко распространенная практика в тибетском буддизме.

В данном случае, поскольку вы подносите это невероятное подношение существу, с которым у вас наисильнейшая связь, то есть вашему гуру, то заслуга порождаемая этим действием огромна.

(c) перевод с английского “Geshe Tashi Tsering – Foundation of Buddhist Thought Volume 6 – Tantra”

Источник: https://nendl.livejournal.com/110783.html

Сильные Защитные Молитвы на все случаи жизни

Молитва четыре безмерных

Здесь собрано несколько самых сильных защитных молитв, которые помогут защитить себя и своих близких от недоброжелателей и разных бед.

Молитва Господня – Отче наш

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;

и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Молитва Пресвятой Богородице

Песнь Пресвятой Богородице:

Богородице Дево, радуйся,

Благодатная Марие, Господь с Тобою;

благословена Ты в женах

и благословен плод чрева Твоего,

яко Спаса родила еси душ наших.

Молитва Пресвятой Богородице «Умягчение злых сердец». Защищает от недоброжелателей.

Умягчи наша злая сердца, Богородице, и напасти ненавидящих нас угаси и всякую тесноту души нашея разреши. На Твой бо святый образ взирающее, Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся и раны Твоя лобызаем, стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. Не даждь нам, Мати Благосердная, в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути.

Ты бое си воистину злых сердец умягчение

Сильная защитная молитва Иисусу Христу от любого зла

Господи Иисусе Христе, сыне Божий, огради нас святыми ангелами и молитвою всепричистой владычицы нашей Богородицы, силою честного и животворящего Твоего Креста предстательством небесных сил бесплотных честного пророка и Предтечи Господня Иоанна и всех Твоих святых помоги нам грешным недостойным рабам (имя), избави нас от всякого зла, колдовства, волшебства, чародейства, от злых лукавых человек. Да не возмогут они причинить нам никакого зла. Господи, силою Креста Твоего сохрани нас на утро, на вечер, на сон грядущий и силою благодати Твоей отврати и удали всякие злые нечистоты, действующие по наущению диавола. Кто думал, или делал, верни их зло обратно в преисподнюю, яко благословен Ты еси во веки веков. Аминь

Защитная Молитва Иисусу Христу от злых людей

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий. Пощади моих врагов и колдунов, не наказывай их скорбными болями. Защити меня от страшных слов, тех, что произносятся устами. Сбереги меня от злых людей, помоги оправиться от горя. Защити от них моих детей. Пусть на это будет твоя воля. Аминь.

Защитная Молитва Честному Кресту

В молитве мы выражаем веру, что крестное знамение есть сильнейшее средство на прогнание бесов, и просим у Господа духовной помощи силою святого Креста. Знаменуйте себя крестом и произнесите Молитву:

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его.

Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшего силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.

Защитная Молитва Архангелу Михаилу от темных сил

О, святый Михаиле Архангеле, светлообразный и грозный Небесного Царя воеводо! Помилуй мя грешнаго, требующаго твоего заступления, сохрани мя от всех видимых и невидимых враг, паче же подкрепи от ужаса смертнаго и от смущения диавольского, и сподоби мя непостыдно предстати Создателю нашему в час страшного и праведного суда Его. О всесвятый великий Михаиле Архистратиже! Не презри меня грешнаго, молящегося тебе о помощи и заступлении твоем в веце сем и в будущем, но сподоби мя тамо купно с тобою славити Отца и Сына, и Святого Духа во веки веков. Аминь.

Молитва Архангелу Михаилу от врагов

Господи, Боже Великий, Царю безначальный, пошли, Господи, Архангела Твоего Михаила на помощь рабам Твоим (имя). Защити, Архангеле, нас от всех врагов, видимых и невидимых. О, Господень Великий Архангеле Михаиле! Демонов сокрушитель, запрети всем врагам, борющимся со мною, и сотвори их яко овцы, и смири их злобные сердца, и сокруши их яко прах перед лицом ветра.

О, Господень Великий Архангеле Михаиле! Шестикрылый первый Князь и Воевода Небесных сил — Херувимов и Серафимов, буди нам помощник во всех бедах, скорбях, в печалях, в пустыни и на морях тихое пристанище. О, Господень Великий Архангеле Михаиле! Избави нас от всякия прелести диавольския, егды услышишь нас, грешных, молящихся Тебе, призывающих имя Твое Святое.

Ускори нам на помощь и побори всех, противящихся нам, силою Честнаго и Животворящего Креста Господня, молитвами Пресвятой Богородицы, молитвами святых Апостолов, Святителя Чудотворца Николая, Андрея, Христа ради, юродивого, святого пророка Илии и всех святых великомучеников: святый мученики Никиты и Евстафия, и всех преподобных отцов наших, от века Богу угодивших, и всех святых Небесных Сил.

О, Господень Великий архангеле Михаиле! Помоги нам грешным (имя) и избави нас от труса, потопа, огня, меча и напрасной смерти, от великого зла, от врага льстивого, от бури поносимой, от лукавого избави нас навсегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Святой Архистратиг Божий Михаил, молниеносным мечом Твоим отжени от меня духа лукавого, искушающего и томящего мя. Аминь.

Защитная молитва последних Оптинских старцев на начало дня

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что даст мне сей день. Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Господи, открой мне волю Твою для меня и окружающих меня.

Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, дай мне принять их с покойной душой и твердым убеждением, что на все Святая воля Твоя.

Господи, Великий, Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой. Господи, дай мне разумно действовать с каждым из ближних моих, никого не огорчая и никого не смущая.

Господи, дай мне силу перенести утомления сего дня и все события в течение его. Руководи моею волею и научи молиться и любить всех нелицемерно. Аимнь.

Защитная Молитва для водителя

Боже, Всеблагий и Всемилостивый, всех охраняяй Своею милостию и человеколюбием, смиренно молю Тя, предстательством Богородицы и всех святых, сохрани от внезапной смерти и всякой напасти мене, грешнаго, и вверенных мне человек и помози невредимых доставлять каждого по его потребе.

Боже Милостивый! Избави мене от злаго духа лихачества, нечистой силы пианства, вызывающих несчастия и внезапную смерть без покаянияю Спаси мене, Господи, с чистой совестию дожить до глубокой старости без бремени убитых и искалеченных по моему нерадению людей, и да прославится имя Твое Святое, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Защитная молитва оберег

(носить во внутреннем кармане одежды, или вышить на носовом платке)

«Люблю и верю. Богу доверяю, всю защиту вверяю!»

Псалом 90. Сильная защитная Молитва перед лицом опасности

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его.

Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходяшия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое.

Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое.

Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.

Рекомендуем прочитать Защита от недоброжелателя и энергетического вампира

Источник: http://hit-plus.ru/dengi/silnije-zashitnije-molitvi.html

Четыре безмерных в хинаяне, махаяне и боне

Молитва четыре безмерных

Четыре безмерных состояния ума упоминаются и в индийских текстах махаяны, например в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) – комментарии грядущего будды Майтреи на «Сутры о праджняпарамите» (Pha-rol-tu phyin-pa'i mdo, «Сутры о далеко ведущем распознавании», «Сутры совершенства мудрости»).

В этом тексте развитие четырёх безмерных состояний ума описывается как одна из девяти практик, которой занимаются ('jug-sgrub) бодхисаттвы для достижения всеведущего осознавания (rnam-mkhyen, всеведение) будды.

То есть четыре безмерных состояния ума практикуют после развития цели бодхичитты – намерения достичь просветления ради всеобщей пользы.

Хотя, согласно Майтрее, четырёх состояний можно достичь, если ум ещё находится на уровне мира чувственных желаний, в этом случае они не «безмерные». Они безмерны, только если ум достиг подлинного состояния (dngos-gzhi) одного из четырёх уровней умственной устойчивости.

В «Золотых чётках великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-phreng), комментарии основателя школы гелуг Цонкапы (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) (вторая половина XIV века) к «Филиграни постижений», объясняется, что бодхисаттвы должны практиковать четыре безмерных состояния вместе с шестью далеко ведущими состояниями ума (pha-rol-tu phyin-pa, санскр. парамита, совершенства), не ограничиваясь тем или иным уровнем умственной устойчивости. В частности, бодхисаттвы должны полностью использовать своё понимание природы всех явлений, чтобы приносить пользу другим существам с помощью четырёх безмерных состояний ума. Поскольку основное препятствие для того, чтобы приносить пользу другим, – цепляние (mngon-zhen) за невозможные способы существования, особенно важно сочетать развитие четырёх безмерных с далеко ведущим распознаванием (совершенством мудрости). Другими словами, необходимо развивать все четыре состояния ума без соотносимой цели, направленной на невозможные способы существования (dmigs-med, ненаправленные): акта их желания; того, что практикующий желает другим; и практикующего, который совершает это пожелание. «Без соотносимой цели» означает без сосредоточения на трёх кругах (‘khor-gsum) акта пожелания, то есть на самом действии, объекте и субъекте, существующих невозможными способами, которые бы подразумевались в этих безмерных состояниях или к которым бы они относились.

Без шести далеко ведущих состояний ума четыре безмерных действуют лишь как причина перерождения богом Брахмы в одном из четырёх миров нематериальных форм.

Так, мастер школы гелуг конца XVIII века Детри (sDe-khri 'Jam-dbyangs thub-bstan nyi-ma) в «Объяснении стадии зарождения великолепной Калачакры» (dPal-dus-kyi ‘khor-lo’i bskyed-rim-gyi rnam-bzhag ‘jam-dpal zhal-lung) разъясняет, что тибетское слово «цанг па» (санскр.

брахма) может означать как богов-брахмы, так и нирвану, поскольку и боги-брахмы, и нирвана – чистые, превосходные и возвышенные, в то время как тибетское «не» (санскр. вихара, обитель) можно также перевести как «причина». Под нирваной здесь подразумевается просветлённое состояние будды.

Условия для развития четырёх безмерных состояний ума

Цитируя «Филигрань для сутр махаяны» (Theg-pa chen-po'i mdo-sde rgyan, санскр. Махаянасутра-аламкара) Майтреи, Цонкапа в упомянутом комментарии продолжает объяснять условия для развития четырёх безмерных состояний ума, в частности безмерного сострадания. Его объяснение соответствует теориям философской школы читтаматры, которой придерживается текст Майтреи.

    • Причинные условия (rgyu'i rkyen) – это семена четырёх безмерных состояний ума, свободные от заблуждения (zag-med-kyi sa-bon), которые можно обозначить на основе алаявиджняны (kun-gzhi rnam-shes, всеохватывающее сознание-основа, сознание-хранилище). Эти семена – аспекты естественно присутствующих семейных особенностей (rang-bzhin gnas-rigs, присутствующая природа будды). Иначе говоря, у всех ограниченных существ как аспекты их природы будды есть склонности, благодаря которым возможно развивать четыре безмерных состояния ума.
    • Преобладающее условие (bdag-po'i rkyen) для развития четырёх безмерных состояний ума – вдохновение и руководство со стороны духовного учителя. Преобладающее условие играет главную роль в создании результата, как, например, чувствительные клетки глаза – для возникновения зрительного познания.
    • Непосредственно предшествующее условие (de-ma-thag rkyen) – это понимание собственной природы (rang-bzhin) всех явлений. Памятование о таком понимании должно непосредственно предшествовать возникновению безмерных состояний ума. Другими словами, чтобы расти, семенам природы будды четырёх безмерных состояний ума необходимо положительное влияние духовного учителя и правильное понимание природы всех явлений, особенно природы всех ограниченных существ. Далее, как было упомянуто ранее, в уме, который развивает четыре безмерных состояния, должны быть цель бодхичитты и продвинутый уровень сосредоточения.

Определения четырёх состояний ума у Асанги

Затем Цонкапа цитирует определения четырёх безмерных состояний ума из «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) индийского мастера III века Асанги:

Безмерная любовь – это поглощённое сосредоточение (ting-nge-'dzin, санскр. самадхи) или распознавание (shes-rab, санскр.

праджня, мудрость), которые опираются на один из уровней умственной устойчивости и применяются к «обители» (к контексту) мысли: «Пусть ограниченные существа встретятся со счастьем».

Кроме того, она включает первичное или вторичное осознавание (ум и умственные факторы), которые соответствуют (mtshungs-ldan) или поглощённому сосредоточению, или распознаванию.

Подробные определения остальных трёх безмерных состояний ума такие же, как у безмерной любви, но размышления отличаются:

    • Безмерное сострадание сопровождают мыслью: «Пусть ограниченные существа расстанутся со страданиями». В другой части текста Асанга объясняет, что в данном случае страдание включает все три формы: проблему страдания, проблему перемен и всеохватывающую проблему.
    • Безмерная радость сопровождается мыслью: «Пусть ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем».
    • Безмерное беспристрастие – мыслью: «Пусть ограниченные существа получат пользу (phan-pa)».

Четыре характеристики, необходимые для устойчивости четырёх безмерных состояний ума

Чтобы прояснить понимание четырёх состояний, Цонкапа снова возвращается к тексту Майтреи «Филигрань для сутр махаяны», где перечислены четыре характеристики, необходимые, чтобы безмерные состояния ума были устойчивыми.

Они должны (1) быть свободны от определённых дисгармоничных факторов в потоке ума того, кто их развивает; (2) приводить к достижению определённых состояний, которые противостоят этим факторам; (3) быть направлены на соответствующие объекты с определённым сосредоточением и (4) выполнять определённые функции.

  1. Дисгармоничные факторы, от которых избавляется практикующий четырёх состояний, по порядку: недоброжелательность, жестокое и разрушительное состояние ума, отсутствие радости, а также недоброжелательность и страстное желание. Здесь Майтрея согласен с Васубандху.
  2. Определённые состояния, которых достигает практикующий, противодействующие дисгармоничным факторам, – это состояния неконцептуального глубокого осознавания (rnam-par mi-rtog-pa'i ye-shes), свободные от них.
  3. Определённые способы сосредоточения на объектах: как на ограниченных существах, как на явлениях (chos, санскр. дхарма) и без соотносимой цели (dmigs-med, ненаправленные). Эта характеристика – более подробное объяснение понимания реальности, которое необходимо как упомянутое выше непосредственно предшествующее условие для развития четырёх состояний ума. В другой части этого текста Майтрея определяет, что объекты, на которые направлены четыре безмерных состояния ума, – это ограниченные существа, которые, в порядке очерёдности: не счастливы, страдают, уже счастливы, переживают влечение и отвращение к другим из-за деления их на близких и далёких.
  4. Определённая функция, которую выполняют четыре безмерных, – полное созревание ограниченных существ. Эта характеристика соответствует объяснению четырёх безмерных состояний ума в «Филиграни постижений» Майтреи как практик, благодаря которым бодхисаттвы достигают всеведущего осознавания. После чего они способны, используя искусные учения, наилучшим образом создавать условия, чтобы в потоке ума всех существа созревали семена природы будды. Так бодхисаттвы направляют всех ограниченных существ к просветлению.

Три способа сосредоточения четырёх состояний ума на объектах

Затем Цонкапа объясняет третий пункт об определённых способах сосредоточения четырёх состояний ума на объектах в соответствии с теориями читтаматры Майтреи и Асанги.

    • «Когда четыре безмерных состояния ума сосредоточены на объектах как на ограниченных существах, они сосредоточены на них как на имеющих сущностную природу вещественных личностей (gang-zag-kyi rdzas-kyi ngo-bo).
    • Сосредоточенные на них как на явлениях, они фокусируются на них как на лишённых вещественного существования, но, тем не менее, имеющих сущностную природу простых явлений (chos-tsam).
    • Сосредоточиваясь без соотносимой цели, они сосредоточиваются на них не как на простых явлениях, а как на лишённых невозможных способов существования относительно сознания, объектами которого они становятся, и их самих как объектов этого сознания (gzung-'dzin-dang bral-ba)». Другими словами, ненаправленные разновидности четырёх безмерных состояний сосредоточиваются на личностях и моментах сознания, которые их познают, как на не происходящих из разных порождающих источников (rdzas tha-dad): оба происходят из одного кармического семени в алаявиджняне того, кто их познаёт.

Источник: https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/abhidharma-i-filosofskie-shkoly/sravnenie-buddiyskih-traditsiy/chetyre-bezmernyh-v-hinayane-mahayane-i-bone

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.